Dalam esei ini daripada Pusat Kanak-kanak dan Keluarga Siri Esei Perwatakan dan Peluang , Martin Seligman mengatakan bahawa watak atau peluang yang baik dengan sendirinya tidak akan bermakna untuk seseorang individu-mereka mesti disertai dengan keyakinan dan harapan, benteng pemikiran masa depan yang teguh.
Pandangan standard reformis sosial hari ini ialah membina watak ditambah peluang membina akan memecahkan penularan kemiskinan dari satu generasi ke generasi seterusnya. Saya fikir pandangan ini, walaupun patut dipuji dan peningkatan besar ke atas strategi yang gagal untuk membina peluang semata-mata, masih tidak lengkap. Pautan yang hilang ialah itu watak yang baik boleh memanfaatkan peluang hanya dengan kehendak bebas, dan kehendak bebas hanya berfungsi melalui pemikiran masa depan . Pandangan ini kedengaran aneh kepada telinga abad kedua puluh satu dan begitu juga memerlukan sejarah dan justifikasi.
Mengapa sains melepaskan tanggapan kehendak bebas? Pierre-Simon Laplace (1749-1827), seorang ahli matematik Perancis tentang Pencerahan, berpendapat bahawa jika kita mengetahui kedudukan dan momentum setiap zarah di alam semesta pada satu ketika sahaja, kita kemudian boleh meramalkan keseluruhan masa depan alam semesta serta postdict seluruh masa lalu. Apabila tuntutan deterministik Darwin untuk biologi, Marx untuk sosiologi dan politik, dan Freud untuk psikologi dibelasah kepada superstruktur Laplace, ini menjadikan sebuah bangunan yang cukup mengagumkan – sebuah bangunan yang merupakan versi sekular dari doktrin Calvinis tentang predestinasi dan sama seperti secara terang-terangan menjadikan sebarang kepercayaan terhadap pilihan manusia menjadi karut. Adakah menghairankan bahawa begitu ramai orang terpelajar pada abad kedua puluh dan dua puluh satu mula percaya bahawa mereka adalah tawanan masa lalu mereka, ditakdirkan untuk masuk katak ke masa depan mereka yang telah ditakdirkan oleh kemalangan persekitaran dan sejarah peribadi mereka?
Sebenarnya ia adalah. Pertama, kerana hujah itu lebih longgar daripada yang kelihatan, dan kedua kerana Laplace menghadapi kuasa intelektual yang dihormati yang disusun di pihak lawan. Minda Amerika abad kesembilan belas tidak banyak memikirkan determinisme sejarah. Sebaliknya.
Minda Amerika abad kesembilan belas yang terpelajar percaya dengan mendalam, dan atas sebab-sebab yang sama sekali tidak remeh, dalam dua doktrin psikologi yang berkait rapat: kehendak bebas dan watak. Ia adalah doktrin pertama, kehendak bebas, dan semua penopangnya yang disusun menentang Laplace dan sekutunya. Sejarah moden kehendak bebas bermula dengan Protestan Belanda liberal Jacob Arminius (1560- 1609). Bertentangan dengan Luther dan Calvin, Arminius mendakwa bahawa manusia mempunyai kehendak bebas dan boleh mengambil bahagian dalam pemilihan mereka sendiri untuk rahmat . Ini digelar sebagai Ajaran Sesat Arminian kerana rahmat sepatutnya datang secara percuma hanya daripada Tuhan. Bidah itu kemudiannya tersebar luas melalui khotbah evangelis karismatik John Wesley (1703-1791).
Pengasas Methodism Inggeris, Wesley berkhutbah bahawa manusia mempunyai kehendak bebas dan menggunakan kehendak bebas, setiap daripada kita boleh mengambil bahagian secara aktif dalam mencapai keselamatan mereka sendiri dengan melakukan perbuatan baik. Khutbah Wesley yang menakjubkan, yang didengar melalui bandar, pekan, dan kampung di England, Wales, Ireland Utara, dan di Koloni Amerika, menjadikan Methodisme sebagai agama yang kuat dan popular pada awal abad kesembilan belas. Kehendak bebas memasuki kesedaran Amerika yang popular, dan hampir semua bentuk Kekristianan Amerika - malah Lutheran dan Calvinist - datang untuk memeluknya. Orang biasa tidak lagi melihat diri mereka sebagai kapal pasif yang menunggu untuk diisi dengan rahmat. Kehidupan manusia biasa boleh diperbaiki. Orang biasa boleh memperbaiki diri mereka sendiri. Separuh pertama abad kesembilan belas menjadi zaman besar pembaharuan sosial - kebangkitan besar kedua. Agama Injili di sempadan Amerika adalah sangat individualistik. Perjumpaan doa kemuncak dengan drama pilihan Kristus.
Tidak ada tanah yang lebih baik daripada Amerika abad kesembilan belas untuk doktrin ini berakar dan tumbuh dan berbunga. Individualisme yang lasak, idea bahawa semua lelaki dicipta sama, sempadan yang tidak berkesudahan di mana gelombang pendatang dapat mencari kebebasan dan kekayaan, institusi persekolahan sejagat, idea bahawa penjenayah boleh dipulihkan, pembebasan hamba, dorongan untuk hak pilih wanita, dan idealisasi usahawan, adalah semua manifestasi betapa seriusnya minda abad kesembilan belas mengambil kehendak bebas – sebelum Darwin, Marx, dan Freud melemparkan air dingin ke atasnya – dan betapa kecilnya ia mengambil berat tentang idea bahawa kita adalah tawanan masa lalu.
Ini membawa kepada kebuntuan yang tidak selesa. Di satu pihak, tradisi agama dan politik Amerika menganut kehendak bebas dan pengalaman seharian seolah-olah memaparkannya dalam ratusan cara kecil. Sebaliknya bangunan besar sains nampaknya menuntut anda untuk melepaskan tanggapan itu. Jadi menjelang akhir abad ke-20, orang Amerika yang berpendidikan bercakap keluar dari kedua-dua belah mulut mereka tentang kebebasan dan pilihan. Di satu pihak, kehendak bebas adalah penting dalam wacana politik (cth, kehendak rakyat, tanggungjawab saya akan mengembalikan watak kepada Rumah Putih) dan kepada wacana biasa (cth, Adakah anda keberatan untuk meletakkan rokok anda? Adakah anda lebih suka pergi ke filem atau menonton televisyen?). Sebaliknya, hujah saintifik yang tegar mengecualikannya. Pengecualian ini telah memasuki keputusan undang-undang (mengurangkan keadaan, tidak bersalah kerana gila), dan yang paling penting adalah cara kebanyakan orang terpelajar memikirkan masa lalu mereka sendiri.
Bolehkah determinisme keras digulingkan? Lagipun, determinisme Laplacian gagal sama sekali untuk Freudian, terlalu umum untuk sama sekali meramalkan untuk Darwinian, dan bagi Marx, satu-satunya rumah yang tinggal untuk sejarah yang tidak dapat dielakkan selepas kejatuhan Eropah Timur adalah di jabatan Inggeris di beberapa universiti elit Amerika. . Hujah-hujah falsafah untuk diktum Laplace, bagaimanapun, kurang mudah dilupuskan daripada dakwaan empirikal Freud dan Marx. Ini bukan tempat untuk menyemak hujah panjang dan cerewet tentang penentuan keras, penentuan lembut, keserasian dan kehendak bebas. Buat masa ini, saya hanya akan menumpukan perhatian kepada karya terbaru oleh Chandra Sripada (2014), karya yang menghirup udara segar kerana ia membincangkan aspek kehendak bebas yang selama ini hampir diabaikan sepenuhnya.
Menghuraikan secara bebas daripada perbincangan Sripada, pertimbangkan persoalan tentang apa yang menjadikan Ferrari pantas, apakah keistimewaan atau keistimewaan yang menjadikan Ferrari lebih laju daripada kereta lain. Jawapan yang betul pastinya mesti menyatakan sesuatu tentang enjin Ferrari, dan khususnya saiz atau kuasanya atau kejuruteraannya yang unik. Persoalan falsafah kehendak bebas adalah serupa: Apakah tanda tersendiri yang menjadikan manusia, mungkin bersendirian dalam dunia haiwan, bebas?
Sripada berpendapat bahawa tanda tersendiri kehendak bebas bukanlah, seperti yang biasa didakwa, sebarang sifat keputusan atau tindakan kita; adalah luar biasa betapa banyak jentera keputusan yang kita kongsi dengan makhluk yang lebih mudah. Sebaliknya, ia boleh didapati dalam kita imaginasi – ia terdiri daripada kebolehan kuat kita untuk membina dan menilai pilihan secara imaginatif. Kebolehan ini pula berkait rapat dengan ufuk masa; cakrawala yang cukup panjang membolehkan pembinaan pelan tindakan yang kompleks yang terbentang selama berbulan-bulan, tahun, dekad, malah generasi. Jika seseorang hanya boleh berfikir tentang tindakan yang boleh dilakukan pada masa sekarang, set pilihannya sangat terhad. Apabila masa depan dibawa masuk sepenuhnya, ruang pilihan berkembang dengan hebat; terdapat banyak rancangan yang mungkin dia bina, projek yang mungkin dia kejar, kehidupan yang mungkin dia jalani, orang yang mungkin dia pilih untuk menjadi. Ia adalah imaginasi manusia, keupayaan kita untuk mencipta set pilihan saiz besar dan kepelbagaian secara mental, itulah enjin kebebasan.
Jika Sripada betul, ini masuk akal diktum Banfield (1976) bahawa kemiskinan bukanlah keadaan buku saku, tetapi keadaan minda - pemikiran masa kini. Ini seterusnya mempunyai implikasi penting untuk campur tangan yang akan memecahkan kitaran kemiskinan antara generasi.
Perwatakan yang baik sahaja tidak akan banyak. Lebih banyak peluang sahaja tidak akan banyak. Mereka mesti disertai dengan keyakinan dan harapan, benteng pemikiran masa depan yang teguh - dan terdapat campur tangan yang disahkan dengan baik yang membina keyakinan dan harapan. Kita perlu membangunkan campur tangan yang mengembangkan latitud masa depan yang dibayangkan oleh golongan muda, yang memanjangkan ufuk masa yang dibayangkan oleh golongan muda, dan yang mengajar golongan muda kita bagaimana untuk bermimpi.